茶道

重温我中华五千年文明史，每一页都散发着沁人的茶香。作为一个地域辽阔、民族众多的国家，地理环境有别，历史文化有异，造成不同民族之间生活习惯多有差异。即使是同一民族，“千里不同风，百里不同俗”的现象也在情理之中。

　　但是，饮茶、嗜茶，却是中华儿女发自内心的喜好，是炎黄子孙绵延千载的雅趣。在我中华大地，茶被誉为“国饮”。古语云：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”茶道与六艺相通，成为我国传统文化艺术的重要载体。茶还被人们视为生活之享受，治病之良药，提神之佳品，友谊之纽带，文明之象征。饮茶有益，更应有礼、有道。基于此念，在漫长的流传过程中，我们的祖先赋予了饮茶以丰富的文化内涵。它已不局限于日常物质生活需求的层次，日益发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。

　　

　　茶道内涵

　　

　　所谓茶道，是以通过饮茶而修道、悟道并力求最终证道的一种生活艺术，是饮茶健体与修身证道的统一。无茶，道则无从谈起，“皮之不存，毛将焉附”是也；而无道，用茶则不啻蛙吞牛饮，了无情趣。因此，二者相辅相成，缺一不可。

　　茶道之大要有四：日茶艺、茶礼、茶境、修道。所谓茶艺是指各器、选水、取火、候汤、习茶的一整套技艺；所谓茶礼是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境是指茶事活动的场所、环境；而所谓修道，就是通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，以求最终达到精神升华的至美意境。

　　“道”源于道家，其概念飘忽不定，语焉不详，可意会，而难以确言之。后又衍生出儒家之道、佛教之道等等。因理念不同，信条各异，致使各家之道又不尽一致。随着近现代学术研究的开展，道这一古老的概念又获得了新生，最终成为中国哲学的最高范畴的同义语，所指可阐释为“宇宙法则”、“终极真理”、“万物本质”、“世界本源”、“运动规律”等诸多概念。中国传统文化的特点是“儒道互补”，唐宋以降又趋于“三教合一”。文人、士大夫往往兼修佛法、道藏，而道士、比丘也大都旁通儒典。汉传佛教中影响最大、流传最广的禅宗一派，便是在对孔孟老庄的诸多理念加以改造并吸收融合而形成。宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，曾有“释道从来是一家。两般形貌理无差”之名言。

　　茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，还是禅宗及佛教之道，会因饮者旨趣不同而各有偏重。一般而言，应为各家之道的综合融会，概括起来有养生、怡情、修性、证道四大层次。而证道是修道的理想目标，是茶道的终极追求，是人生的最高境界，既可诠释为儒家之“尽精微而致广大”，又可体味出道家之“无为而无不为”，还可领悟到佛家之“一尘不染万虑不生”。

　　

　　茶道形式

　　

　　回顾国人饮茶历史，饮茶之法有一个演变过程。最初多用煮茶之法，后来逐渐摸索出煎、点、泡等3种方法。而茶艺便是依煎、点、泡三法而成，中国茶道也就先后出现了煎茶道、点茶道、泡茶道等3种形式。

　　茶艺是茶道的基础，而茶道之形成必然要以饮茶的普及为前提。唐代以前虽已有饮茶习俗，但普及程度尚低。东晋时，士大夫之间饮茶之风渐盛，已有茶艺的雏型，然而远未完善。由晋至唐，属于中国茶道的萌芽时期。

　　中唐以后，国人饮茶殆成风俗，国中人士多“比屋之饮”，且迅速向周边地区扩散，甚至已流于塞外。至肃宗、代宗两朝，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人推动、增润和完善，形成“煎茶道”；北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵估著《大观茶论》，形成“点茶道”；明朝中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，又形成“泡茶道”。所以可以说，中国茶道成于唐，继于宋而盛于明。

　　陆羽不仅是煎茶道的创始人，同时也是中国茶道的奠基者。煎茶道的代表人物除陆羽外，还有常伯熊、皎然、卢同、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。由于唐代茶人对茶艺茶道的痴迷，使之得以逐步完善，饮茶修道的思想正式确立。煎茶道鼎盛于中晚唐，历五代、北宋，至南宋末而式微，历时约500年。

　　点茶道形成于北宋中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。宋代茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而淡出，历时约600年。

　　泡茶道形成于明朝后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。明清茶人对茶道的贡献在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和功夫茶等3种形式，并为茶道设计了专用的茶室——茶寮。

　　随着时间的推移，尽管中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道，但由于近代世事无凭，人心浮动，泥沙俱下，玉石皆焚，无数优良的传统、风俗、技艺、习惯被遗弃殆尽，不禁令人扼腕叹息。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存有一线生机。好在当今我们痛定思痛，已悟出先人创造的诸多文化遗产的珍贵，开始投入大量人力物力精力予以恢复，可谓亡羊补牢。但当今所恢复者，其实是明清时期兴起的泡茶道，己相去不远，尚有流韵遗响，奄奄一息于民间。能得劫后余生，真不幸中之大幸。

　　

　　茶道外传

　　

　　值得一提者，自唐宋经元明而至清代，在千余年的漫长过程中，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本。至宋代时，日本开始种植茶树，造制茶叶，明代时真正形成独具特色的日本茶道，其中集大成者乃千利休，他提出“和、敬、清、寂”，成为日本茶道的基本理念。茶道在日本民族的社会生活中地位突兀，既是日本文化的结晶和典型代表，同时又是日本人日常生活的行为规范和心灵的寄托；且是应用化了的哲学、艺术化了的生活。茶道中的“本来无一物”、“无一物中无尽藏”的哲学思想，简朴、素淡、枯高的审美情趣，平等、互敬、恬淡的道德观念，独坐自省的文化理念，共同构成了日本茶道的精神大厦。

　　中国茶道也传入朝鲜半岛，形成了韩国茶礼。儒家的中庸思想被引入韩国茶礼之中，形成“中正”精神。这种精神在人的性格形成中成为最重要的因素，体现了消极转为积极，悲观变为乐观的生活态度。韩国的茶礼精神就是茶道精神，可概括为清、敬、和、乐。在韩国茶桌上，无君臣、父子、师徒之尊卑上下，茶杯从左传递下去，且要求茶水必须均匀，体现了追求中正的韩国茶道精神，也体现了在一杯茶面前尊重所有世界茶人的精神。

　　茶道源于中国而光大于日本和韩国的事实，正验证了孔子的名言：道不行，乘桴浮于海!

　　

　　责任编辑　姜　冰